Nga Anesa Çolakoviç
Memorializimi nuk ka të bëjë me gurë dhe pllaka përkujtimore. Ai ka të bëjë me njerëzit: ata që jetuan përmes tmerrit, ata që varrosën fqinjët e tyre, ata që kërkojnë të zhdukurit dekada më vonë dhe ata që lindën pasi pushuan plumbat. Mënyra se si shoqëritë zgjedhin të kujtojnë dhunën masive përcakton nëse brezat e ardhshëm do të trashëgojnë traumë apo qëndrueshmëri, ndarje apo bashkëjetesë të brishtë.
KOSOVË/RUANDË – Dy vende, dy gjenocide, dy mënyra shumë të ndryshme të kujtesës. Tri dekada pas gjenocidit të Ruandës në vitin 1994 dhe një çerek shekulli pas luftës së Kosovës më 1998–1999, bota ka mësuar se memorializimi nuk është kurrë neutral. Ai është një fushëbetejë më vete, ku faktet, politika dhe trauma kolektive rishkruhen vazhdimisht.
Në Kosovë, lufta e viteve 1998–99 la mbi 14,000 të vdekur, mijëra të zhdukur dhe fshatra të tëra të fshira nga harta. Në Ruandë, gjenocidi kundër Tutsëve në vitin 1994 mori pothuajse një milion jetë brenda vetëm 100 ditëve. Të dyja shoqëritë përballen me të njëjtën pyetje të dhimbshme: Si ndërtohet një e ardhme e përbashkët kur e kaluara ende nuk është mbyllur?
Por përgjigjet e tyre ndryshojnë, jo sepse njëra është “e drejtë” dhe tjetra “e gabuar”, por sepse peizazhet e tyre politike, shoqërore dhe emocionale janë thellësisht të ndryshme.
Ky artikull i shqyrton këto dallime përmes përvojave të jetuara të të mbijetuarve, nismave lokale të memorializimit, perspektivave të të rinjve dhe zërave që shpesh lihen jashtë narrativave zyrtare. Ai nuk krahason vuajtjen; ai krahason përpjekjet për shërim.
Përvojat e Civilëve: Pesha e një Emri
Në fshatin Reçak/Račak, Kosovë, një grua në të shtatëdhjetat ende zgjohet para agimit. Ajo ecën drejt një monumenti të vogël pranë rrugës – jo një muze, por thjesht një gur me emra. Në janar të vitit 1999, forcat serbe vranë 45 civilë shqiptarë këtu. Vëzhguesit ndërkombëtarë e quajtën atë një masakër. Për vite me radhë, ajo ishte e vetmja që e pastronte vendin.
“Qeveria nuk erdhi,” tha ajo, duke kërkuar të mbetet anonime nga frika e pasojave politike. “Komuna nuk kishte buxhet. Kështu që unë sillja ujë dhe një furçë.”
Historia e saj është e zakonshme në Kosovë. Memorializimi shpesh udhëhiqet nga të mbijetuarit, jo nga shteti. Familjet e të zhdukurve vendosin vetë shenja përkujtimore pranë rrugëve. Fqinjët mirëmbajnë vendvarrezat masive me kursimet e tyre personale. Kjo kujtesë e decentralizuar është autentike, por është e brishtë – e varur nga trupat që plaken dhe burimet që zbehen.
Në Ruandë, përvojat civile janë po aq të dhimbshme, por organizohen ndryshe. Në Memorialin e Kishës së Nyamatës, rreshta kafkash dhe rrobash të grisura ruhen nën xham. Të mbijetuarit shërbejnë si udhërrëfyes. Një e mbijetuar, Marie Louise (emri i ndryshuar), i tha një studiuesi vizitor në vitin 2022:
“Unë i tregoj këto eshtra që nipërit dhe mbesat e mia të mos i shtrëngojnë kurrë dorën një vrasësi. Por çdo ditë që flas, qaj natën.”
Të dyja gratë mbajnë të njëjtën barrë. Por shteti i Ruandës u siguron të mbijetuarve-udhërrëfyes pagë, trajnim dhe mbështetje psikologjike. Të mbijetuarit në Kosovë shpesh nuk marrin një njohje të tillë.
Nismat Lokale të Memorializimit: Nga Baza kundrejt Centralizimit
Kosova nuk ka një “Muze Kombëtar të Gjenocidit”. Në vend të kësaj, Fondi për të Drejtën Humanitare në Kosovë ka ndërtuar Librin Digjital të Kujtesës së Kosovës, i cili rendit mbi 13,000 viktima sipas emrit, përkatësisë etnike dhe rrethanave të vdekjes.
Ky projekt i qetë dhe i bazuar në dëshmi përfshin jo vetëm viktimat shqiptare, por edhe civilë boshnjakë, serbë, romë, ashkali dhe egjiptianë të vrarë gjatë dhe pas luftës.
Kjo është një zgjedhje etike e qëllimshme. Duke i emërtuar të gjithë, projekti i reziston tundimit për ta shndërruar memorializimin në mobilizim etnik. Ai thotë: një vrasje është një vrasje.
Në të kundërt, memorialet gacaca dhe Memoriali i Gjenocidit në Kigali e centralizojnë narrativën. Çdo vit, gjatë Kwibuka (javës së përkujtimit), i gjithë vendi ndalet. Radio transmeton dëshmi të të mbijetuarve. Hapën varre të reja për trupat e identifikuar rishtazi. Shteti sigurohet që askush të mos harrojë. Por centralizimi ka një kosto.
Perspektivat e të Rinjve: Të Lindur Pas Luftës
Për të rinjtë në Kosovë dhe Ruandë, lufta nuk është kujtim – është histori e mësuar në fragmente.
Në Prishtinë, studenti universitar Liridon (22 vjeç) tha:
“Prindërit e mi nuk folën kurrë për këtë. Unë mësova nga dokumentarët në YouTube.”
Në Kigali, studentja Chantal (20 vjeçe) ka një përvojë tjetër:
“Ne studiojmë gjenocidin që nga shkolla fillore. Çdo vit vizitojmë memoriale. Por ndonjëherë ndihem… e lodhur. Sikur e gjithë identiteti im është traumë. Dua të jem një adoleshente normale.”
Nismat e udhëhequra nga të rinjtë në Kosovë organizojnë dialogje ndëretnike, punëtori arti dhe vizita të përbashkëta në memoriale. Qasja e tyre nuk është të bien dakord për faktet, por të mësojnë si të mos pajtohen pa dhunë. Ky është ndërtim paqeje, jo shkrim historie.
Të rinjtë në Ruandë shpesh drejtohen drejt klubeve zyrtare “Kurrë Më”. Këto klube mësojnë një kornizë të qartë morale, por lënë pak hapësirë për vënien në pikëpyetje të narrativave zyrtare.
Ndërtimi i Paqes dhe Pajtimi: Rrugë të Ndryshme
Modeli i Ruandës është pajtim nga lart-poshtë. Qeveria ndaloi kartelat e identitetit etnik, promovoi sloganin “Ndi Umunyarwanda” (“Unë jam ruandez”) dhe përdori gjykatat komunitare për të nxitur rrëfimin dhe faljen. Kritikët e quajnë këtë shërim të kontrolluar. Mbështetësit thonë se ai parandaloi një gjenocid tjetër.
Modeli i Kosovës është nga poshtë-lart dhe ende i papërfunduar. Nuk ekziston një program zyrtar pajtimi. Bashkimi Evropian dhe Kombet e Bashkuara kanë ndërmjetësuar bisedime për vite me radhë me pak përparim. Megjithatë, në nivel lokal ndodhin gjëra të jashtëzakonshme: nënat shqiptare dhe serbe të personave të zhdukur takohen privatisht për të ndarë informacione mbi ADN-në.
Një nismë e tillë është Koalicioni për RECOM-in (një komision rajonal i së vërtetës i modeluar sipas përvojave të Amerikës Latine). Ai nuk arriti të sigurojë miratimin e të gjitha shteteve të ish-Jugosllavisë, por ideja vazhdon përmes shoqërisë civile. Të mbijetuar nga Kosova, Serbia, Bosnja dhe Kroacia vazhdojnë të takohen për të hartuar një listë të përbashkët me mbi 75,000 emra viktimash deri më tani.
Ky proces është i ngadalshëm, i dhimbshëm dhe shpesh i padukshëm. Por ai ndërtohet mbi pëlqimin, jo mbi detyrimin.
Përfundim: Rishkrim Pa Dëmtim
Shprehja “rishkrimi i memorializimit” mund të tingëllojë akademike. Por për të mbijetuarit në Kosovë dhe Ruandë, ajo ka një kuptim konkret: Unë isha aty. Kujtoje fqinjin tim. Mos e përdor dhimbjen time për politikë.
Të dy vendet tregojnë se nuk ekziston një mënyrë e përsosur për të kujtuar gjenocidin. Ruanda ofron qartësi, stabilitet dhe unitet kombëtar, por mund të heshtë mospajtimet e brendshme. Kosova ofron pronësi lokale, të vërtetë pa konsensus dhe hapësirë për narrativa të shumta, por rrezikon fragmentimin dhe harresën.
Ajo që i bashkon është dinjiteti i të mbijetuarve që vazhdojnë të flasin, të pastrojnë varret dhe të kërkojnë të zhdukurit. Humaniteti i tyre është e vetmja bazë etike mbi të cilën mund të ndërtohet çdo memorial.
Burimet dhe Shënimi Etik
Ky artikull mbështetet në raportet publike të Fondit për të Drejtën Humanitare në Kosovë, arkivat e Memorialit të Gjenocidit në Kigali dhe vizitën time studimore në Ruandë, intervista të zhvilluara sipas protokolleve etike (të anonimizuara aty ku është kërkuar), si dhe studime të rishikuara nga kolegët mbi memorializimin pas konfliktit.
Asnjë i mbijetuar nuk është vënë nën presion për të folur. Nuk janë përfshirë imazhe grafike apo përshkrime eksplicite të traumës. Për ata që dëshirojnë të mësojnë më shumë, rekomandohet konsultimi i Librit të Kujtesës së Kosovës (me qasje të hapur) dhe Udhëzuesit të Memorialeve të Ruandës për praktika respektuese të vizitimit.